Авторами объекта стали оргкомитет фестиваля уличной культуры ArtSpace, который пройдет в городе на площадке ТРЦ «Аура» 26-28.05.2012, и новосибирская граффити-команда Tak Nado.

На подготовку к воплощению задумки авторам потребовался месяц (команда искала спонсоров и рассчитывала постройку), еще 2 дня потребовались на установку и раскраску. В итоге на создание огромного ноутбука пошло около 60 старых компьютеров, которые команде предоставила компания «Ретэко» , специализирующаяся на переработке оргтехники. Своей работой авторы обращают внимание на городскую «art-street-культуру» и призывают новосибирцев отвлечься от компьютера и «выйти в реальную жизнь».

«Идея самого фестиваля – 2 дня не в сети, 2 дня в реальной жизни. Наш Марио (герой популярной компьютерной игры) разбивает экран компьютера, ему надоело сидеть в интернете», – описывает задумку координатор фестиваля Ольга Васильева. В первый раз фестиваль прошёл в Новосибирске в 2011, участие в нём приняло около 300 человек. На этот раз организаторы планируют собрать около 700 участников из разных городов Сибири.

Всем выйти в реал!
На аллее Центрального парка появился огромный ноутбук

С разработчиками комьютерных игр из «Grizzly Junior» корреспондент «Ва-Банка» встретилась в их офисе на Русской, 39. Проекту едва минул год, но из бизнес-инкубатора Академпарка, где они начинали, молодые бизнесмены уже успели «вылупиться». Теперь у них не только свой офис, но и первый собственный успешный продукт. Компьютерная игра, созданная программистами Александром Морозовым, Александром Ивлевым и художницей Аленой Ессиной, попала в рейтинг лучших приложений недели Арр Store – сайта, куда ведущие компании со всего мира загружают новые программы, игры и другой контент. В течение недели игра была в десятке первых по скачиванию в 32 странах, а в Китае вообще вышла на вторую позицию.


Как начиналось

– В общем, надоело приходить на работу к 9.00 и уходить в 19.00 – смеется руководитель проекта, выпускник НГУ Морозов. – А если серьезно, захотелось начать реализовывать собственные проекты. И быть самому себе хозяином. Чем конкретно займусь, не знал – до тех пор, пока не встретил Алену, и не возникло желание совместить наши профессии в нечто единое. Так модельер одежды, выпускница Омского института сервиса Ессина начала рисовать мультяшных персонажей. Третьим членом команды стал еще 1 «нгушник» – программист Ивлев:

– Первоначальные знания о ведении бизнеса мы получили в Зимней школе Технопарка, затем удачно вписались в тусовку бизнес-инкубатора. Там и встретили партнеров – компанию «Alawar Entertainment» , которая взяла на себя функции продвижения наших продуктов. Нам повезло, что судьба свела нас с Александром Егошиным, который сегодня считается самым сильным специалистом по компьютерным играм.

Что за игрушка?

«Robber Rabbits» – игра-головоломка для iPhone и iPod. Сюжет таков: парочка веселых кроликов грабят магазины. Один из них стреляет по полкам с продуктами, другой – ловит их в мешок. Чтобы попасть в расположенную на полке цель и добыть любимое кроликами морковное мороженое, игроку нужно уметь не только прицельно стрелять, но еще и догадаться, куда именно стрелять. Цена игрушки на сайте Арр Store – 99 центов.

– Игра рассчитана на любой возраст: с первыми уровнями справится и 5-летний ребенок, 20-летние геймеры могут азартно соревноваться в паре; заинтересует игра средний и старший возраст. Наша целевая аудитория – люди разного возраста и уровня подготовки, что во многом и определило ее успех, – считает Александр.

Несомненным достоинством игрушки стала ее яркая, запоминающаяся графика и, конечно же, забавные мультяшные персонажи.

– Опыт приходил постепенно, продумывались мельчайшие детали, по нескольку раз все перерисовывалось. Сейчас смотрим на первые эскизы и смеемся – настолько очевидны ошибки! – признается Ессина.

На сегодня существует уже 3 версии «Кроликов-грабителей», в последней, выпущенной ко Дню св. Валентина, не только добавлены новые уровни, но и прорисована соответствующая празднику символика. В середине апреля планируется выход четвертой версии игрушки.

Что дальше?

– Планов и задумок у нас много, но воплощать их быстро мешает «кадровый вопрос». Не можем найти художников, которые могли бы создавать персонажей игр и профессионально прописывать «среду обитания», – сетует руководитель проекта.

Тем не менее этой весной ребята намерены запустить еще 2 новых проекта – логическую игру-пародию про сов и мышей, и игру «Fake art» (фальшивое искусство), где нужно будет стирать лишние детали с полотен известных художников.

Столица Сибири – город признанно интеллектуальный, стремительно развивающийся в ногу со временем. Наши талантливые земляки разрабатывают не только новые препараты, «умные» приборы и современные материалы, но и высокотехнологичные развлечения, которые, кстати, эксперты международного масштаба нередко считают лучшими в своем роде.

На минувшей неделе компания Apple признала игровое приложение компании-резидента бизнес-инкубатора новосибирского Технопарка игрой недели. Заметим, что за все время работы Интернет-магазина App Store в этот статусный список попадали только 2 российских приложения.

Игра Robber Rabbits – первый проект молодой команды Grizzly Junior во главе со студентом факультета информационных технологий НГУ Александром Морозовым.

Главные герои яркой головоломки, выполненной в мультипликационном стиле, – жизнерадостные зайцы, которым необходимо любыми предложенными способами попасть в магазин и добыть морковное мороженое. Простой и в меру оригинальный сюжет привлек внимание пользователей всего мира – в 32 странах Rabbits неделю держались в десятке самых скачиваемых приложений.

05.03.2012

В Новосибирском НИИ туберкулеза впервые провели операцию без разреза грудной клетки – исключительно с использованием видеоторакоскопической техники. Хирурги удалили через 4 небольших прокола в коже верхнюю долю правого легкого, которая была необратимо поражена инфекцией и практически не участвовала в дыхании. С помощью одноразовых скрепок врачи ушили кровеносные сосуды, ткани легкого и бронхов.

Традиционно во фтизиохирургии практикуется либо операция через большой разрез грудной стенки, либо эндоскопическая техника применяется только на 1 из этапов операции. Это травматичные вмешательства, пациент долго восстанавливается. Использованная методика малотравматична, а современные диагностические методики (компьютерная томография, УЗИ и т.д.) позволяют точно определять объем и границы поражения легочной ткани и прогнозировать ход хирургического вмешательства. Специалисты НИИ намерены искать возможности для ее дальнейшего применения.

В СМИ сообщалось, что «до сих пор в клиниках Сибири и Дальнего Востока подобные операции не выполнялись». Однако на сайте НГС комментаторы уточнили, что первая торакоскопическая лобэктомия в городе была произведена несколько лет назад в ГКБ № 25 (правда, не сошлись в том, кем именно – Гатиловым А. В. или Феденевым Ю. Д. )

Новосибирские хирурги удалили легкое без разреза
Операция без разрезов.

Аллан Обри Бусак (Allan Aubrey Boesak) (р. 23.02.1945 в Какамасе (Kakamas, Северный Кейп) – южноафриканский священник Голландской реформатской церкви (ГРЦ), политик и борец против апартхейда, капский цветной по расово-этнической принадлежности.

Бусак стал известен как «теолог освобождения» после выхода в свет его докторской работы («Прощай, невинность», 1976). В течение следующих примерно 10 лет он продолжал писать книги, сборники статей, проповедей и т. д., которые тепло принимались. Его речь против апартхейда стала основой композиции британской электронной группы «The Shamen».

В 1982 Бусак был избран президентом Всемирного альянса реформатских церквей (World Alliance of Reformed Churches) и занимал эту должность до 1991.

В 1980-е он прославился как ярый критик и противник политики Националистической партии. Он принял активное участие в борьбе против апартхейда в качестве главы Объединенного демократического фронта (ОДФ) (United Democratic Front ) в 1983-91. В 1991 Бусак был избран председателем отделения АНК в Западном Кейпе.

Бусак оставил свой пост в ГРЦ в 1990 после того, как всплыли детали внебрачной связи с телеведущей Элной Ботой (Elna Botha); вскоре они поженились.

В к. 1990-х Бусак, в то время председатель отделения АНК в Западном Кейпе, был обвинен в хищении средств на сумму более 400 000 рандов. Эти деньги предназначались для развития проектов Фонда Бусака за мир и справедливость (Boesak 's Foundation for Peace and Justice) в провинции и по-видимому, переданы Бусаком в частный трастовый фонд. После расследования 24.03.1999 Бусак был признан виновным в мошенничестве. В 2000 он сел в тюрьму, в 2001 был выпущен, отбыв чуть более 1 года из 3 лет. Хотя Бусака после его освобождения мог помиловать президент Мбеки, этого не произошло, т. к. правительство считает, что он не признался в совершении преступления. Тем не менее 15.01.2005 было объявлено, что он помилован, а его судимость будет снята. Перед ним официально извинились и восстановили в сане в к. 2004.

В 2008, будучи в то время председателем капского синода Объединённых реформатских церквей Южной Африки (Uniting Reformed Church in Southern Africa) Бусак поверг в шок многих высокопоставленных руководителей церкви, объявил, что подаст в отставку со всех своих посты в церкви из-за того, что церковь поддерживает дискриминацию гомосексуалистов. Бусак ссылался Белхарскую (Belhar) декларацию против апартхейда от 1986, которая критиковала все форм дискриминации. Он сказал, что церковь должна радушно принимать геев и лесбиянок, проводить церемонии их бракосочетания и назначать геев священниками. Бусак впервые выступил в защиту однополых браков в 2004у, за год до того, как конституционный суд ЮАР постановил, что отрицание права геев на брак является дискриминационным и нарушает конституцию страны.

В том же 2008 Бусак публично бросил вызов южноафриканскому руководству, напомнив, зачем они объединили все расы для создания нерасовой Южной Африке. Бусак предположил, что АНК покатился вниз по наклонной плоскости этнических предпочтений и «вернул ненавистную систему расовой классификации». Он призвал к переоценке «позитивного действия», описывая его осуществление в Западном Кейпе как «совершенно непростительное».

В 12.2008 он вышел из АНК и вступил в новую партию – Конгресс народов (КН) (Congress of the People, COPE). В ответ АНК сделал достоянием гласности меморандум, написанный Бусаком, в котором он обсуждал – кем он может стать, чтобы помочь организации. Он остановился на представителе ЮАР в ООН. В 02.2009 он возглавил список кандидатов КН от Западного Кейпа на провинциальных и общенациональных выборах 2009. В 11.2009 Бусак вышел из КН.

Тогда же Бусак высказывал свою точку зрения по поводу кризиса в Зимбабве, призвав пострадавших граждан встать в оппозицию к Мугабе и его авторитарный правящей партии. Он также осудил Мбеки, провалившего свою роль официального посредника от имени Сообщества развития Юга Африки, и призвал его прислушаться к мнению церквей в пользу миротворческих сил.

Бусак написал книгу о своей 30-летней деятельности «Бег с лошадьми: размышления случайного политика» (Running with Horses: Reflections of an Accidental Politician), опубликованную в к. 03.2009. Бусак сказал, что в книге он объяснил, почему запрет филиалов ОДФ означает невозможность учесть деньги. (?) Бусак отказался давать показания в суде в 1999. Он утверждает, что это молчание было одной из главных причин для его осуждения.

Beyers Naudé

Кристиаан Фредерик Бейерс Науде (Christiaan Frederick Beyers Naudé) (10.05.1915-07.09.2004) – южноафриканский священник богослов и известный африканер – борец против апартхейда. Он был известен как Бейерс Науде или попросту оом (дядя) Бей.

История семьи и молодые годы

Бейерс был 1 из 8 детей Йозуа (?) Франсуа Науде (Jozua François Naudé) и Адрианы Иоанны Зондах ван Хуйстеен (Adriana Johanna Zondagh, van Huyssteen в девичестве). Он родился в Родерпорте (Roodepoort) в Трансваале (ныне Гаутенг). Основателем их семьи был беженец-гугенот Жак Науде, прибывший в Капскую колонию в 1718. Эта французская фамилия сохранила оригинальное написание. Бейерс Науде был назван в честь генерала Бейерса (Christiaan Frederick Beyers), под началом которого во время англо-бурской войны служил бойцом и неофициальным пастором его отец.

Й. Науде, священник-африканер, «был убежден, что британцы никогда не уйдут». Он был центральной фигурой культурном возрождении африканеров, способствуя распространению африкаанса и помогая делать первые переводы Библии на этот язык. Также он помог основать «Брудербонд» (Broederbond) и стал его первым председателем.

В 1921 семья Науде переехала в город Грааф-Рейнет в Капской провинции, в район Карру. Бейерс посещал среднюю школу Hoërskool и закончил её в 1931. Потом, следуя семейной традиции, Бейерс он изучал теологию в Университете Стелленбоша, центре африканерской мысли. Там он жил в мужском общежитии. В 1939 он окончил университет и получил степень магистра в языкознании и теологии. Лекции по социологии ему читал будущий премьер и архитектор апартхейда Фервурд. Но для Науде более важным оказалось влияние богослова Бена Кеета (Ben Keet), который заложил основу для будущего инакомыслия Бейерса.

В 1939 Науде был посвящён в сан и стал самым молодым членом «Брудербонда». 03.08.1940 Науде женился на Ильзе Хедвиг Ведер (Ilse Hedwig Weder), дочери моравского миссионера. У пары родились трое сыновей и дочь. В течение 20 лет он служил в различных общинах, проповедуя религиозное оправдания апартхейда. Он возглавлял синод Трансвааля. Последним местом работы была богатая церковь в Претории, которую посещали несколько министров. Он начал сомневаться в его оправданности после посещения межрасовых богослужений в 1950.

Борьба против апартхейда

После резни в Шарпевиле в 1960, когда полиция убила 69 черных демонстрантов, протестовавших против закона о пропусках, который ограничивал их свободу передвижения и трудоустройства. Глубоко разочарованный, он начал интенсивное изучение Библии и пришел к выводу, что апартеид несправедлив и не имеет оправдания в Священном писании. Науде перестал поддерживать политическое учение своей церкви. Он в течение 30 лет боролся за примирение между расами и равные права, что привело к потрясениям в ГРЦ.

В ответ на события в Шарпевиле Всемирный совет церквей (ВСЦ) направил в Йоханнесбург делегацию из 8 основных мировых реформатских организаций для встречи с местным духовенством. Науде, тогда глава церковного округа в Южном Трасваале, помог организовать консультации между ВСЦ и 80 делегатами от южноафриканских церквей в пригороде Йоханнесбурга Коттесло (Cottesloe). Принятая по итогам переговоров резолюция отвергала возможность исключать людей из церкви из-за расовой принадлежности и подтвердила право всех людей владеть землей и высказывать своё мнение о властях. Науде был единственным среди делегатов от своей церкви, который упорно отвергал любые богословские обоснования апартхейда после того, как премьер Фервурд вынудил делегацию ГРЦ отказаться от переговоров. Позже ГРЦ покинула ВСЦ.

В 08.1963 Науде основал Христианский институт Южной Африки (Christian Institute of Southern Africa) – экуменическую организацию, с целью которой было содействие примирению на основе межрасового диалога, научные исследования и публикации. ГРЦ заставила Науде сделать выбор между саном священника и руководством Институтом. Тогда он ушёл из церкви, оставил свою общину и в 1963 вышел из «Брудербонда». В результате он потерял свой статус священника ГРЦ. В своей последней проповеди он заметил пастве: «Мы должны быть больше лояльны Богу, чем человеку». Стоически вынося огромное давление со стороны африканерской политической и церковной элиты, он сказал жене: «Мы должны приготовиться к 10 годам в пустыне». Туту позже сказал: «Бейерс стал прокаженным в африканерской общине».
В том же году Науде обвинили в том, что в прессе появились конфиденциальные сведения о Брудербонде, но профессор Витватерсрандского университета Нового Завета Альберт С. Гейзер (Albert S. Geyser) позже признался, что обнародовал их он. Науде лишь передал документы Гейзеру, чтобы оценить степень влияния «Брудербонда» на церковь, и тот отдал их журналисту «Sunday Times» без ведома Науде. В 1967 Науде и Гейзер выиграл дело о клевете против консервативного профессора из Претории Адриаана Понта (Adriaan Pont), назвавшего их коммунистами.

Науде и Институт боролись за рост взаимопонимания между церквями. В 1970 Науде был 1 из немногих белых южноафриканских христианских лидеров, «который открыто призывал к пониманию решения ВСЦ» оказать финансовую поддержку освободительным движениям в ЮАР. Отвергая обвинения во вмешательстве левого крыла ВСЦ, он заявил: «Если кровь течет по улицам Южной Африки, то не потому, что ВСЦ что-то сделал, а потому что церкви Южной Африки ничего не сделали», – сказал Науде. После этого смелого заявления последовал парламентский запрос по поводу деятельности Института и нескольких других христианских групп. В ответ в 1972 государство образовало комиссию Шлебуша (Schlebusch Commission) для расследования деятельности антирасистских христианских организаций. Когда Науде отказался давать показания, он был осужден и заключен в тюрьму. После проведённой в камере ночи священник ГРЦ заплатил штраф.

Во время поездки в Германию и Великобританию в 1972 Науде проповедовал в Вестминстерском аббатстве, став «первым бурским богословом, заслужившим такую честь». В 1973 государство изъяло у него паспорт, но в 1974 временно вернуло, чтобы он мог поехать в Университете Нотр-Дам (University of Notre Dame) в Чикаго, чтобы получить премию Рейнхольда Нибура за справедливость и мир (Reinhold Niebuhr Award for justice and peace).

С самого начала Науде и Институт подвергались преследованиям. Когда его пригласили на встречу с молодыми прихожанами ГРЦ, церковные чиновники выгнали его из здания. Тайная полиция совершила налёт на его дом и офис Института. Науде выступал и против апартхейда, и против растущего насилия со стороны чёрных, но постепенно институт стал более радикальным и начал сотрудничать с «Движением чёрного самосознания» – сторонниками «теологи освобождения», которых возглавлял Стив Бико. Они отвергали как белый расизм, так и либеральный патернализм. Многие сотрудники Института были «запрещены» или у них изъяли паспорта. В конце концов в 1977 государство вынудило закрыт Христианский институт.

С 10.1977 до 1984 Науде был «запрещённым лицом» – это форма домашнего ареста с жесткими ограничениями на его передвижение и контакты. Например, он не может быть в 1 комнате с более чем 1 человеком. Других лидеров Христианского института, в т. ч. Брайана Брауна (Brian Brown), Седрика Мэйсона (Cedric Mayson) и Питера Рэндалла (Peter Randall), постигла та же участь, Хотя Науде и находился под постоянным наблюдением полиции, ему удавалось тайно помогать борцам против апартхейда передвигаться и покидать ЮАР, ремонтируя и предоставляя им старые транспортные средства. Позже он шутил, что это был «мой небольшой вклад в справедливую борьбу». Его связным из АНК был Сидней Муфамади (Sydney Mufamadi), который после 1994 стал министром.

В 1980 Науде и 3 других богослова из ГРЦ порвал с этой структурой и были приняты в клир Голландской реформатской церкви в Африке (Dutch Reformed Church in Africa) – черной организации, основанной белой ГРЦ.

После снятия «запрета» в 1985 он стал преемником Туту на посту генсека Южноафриканского совета церквей. В этом качестве он призывал освободить политзаключенных (в частности, Манделы) и начать переговоры с АНК. В 1987 режима запретил общественные призывы к освобождению задержанных. Но Науде настаивал, чтобы христиане продолжали публично молиться о заключенных, несмотря на то, что правительство угрожало тюремным заключением. Когда закончился срок полномочий генсека, Науде продолжал работать в организациях, выступавших против апартхейда и за развитие.

Деятельность в период после апартхейда

После 1990 Науде иногда открыто читал свои сочинения на мероприятиях АНК. В том же году АНК пригласил его стать африканером – членом их делегации на переговорах с правительством националистов. (От такой толерантности и политкорректности у меня едет крыша. – Р.) в Хроте Схюр (Groote Schuur).Несмотря на многолетнее сотрудничество с АНК, Науде так и не вступил в партию. Некоторые предполагали, что это, наряду с его преклонным возрастом и плохим состоянием здоровья в течение нескольких последних лет его жизни, заставило его отойти от политики. Другие считали, что Науде всегда был крайне независимым и не мечтал о карьере. Несмотря на свою связь с АНК, он также поддерживал контакты с Движением чёрного самосознания Black Consciousness Movement и Панафриканским конгрессом.

В 2000 была подписана Декларация обязательств белых южноафриканцев (?) (Declaration of Commitment by White South Africans) – официальный документ, который признавал, что апартхейд был злом для черных южноафриканцев.

После Науде смерти в возрасте 89 лет Мандела восхищался им его как «истинным гуманистом и истинным сыном Африки». На официальных государственных похоронах Науде 18.09.2004 присутствовал президент Мбеки, другие высокопоставленные лица, а также высшие функционеры лица АНК. Пепел Науде был разбросаны в тауншипе Александра недалеко от Йоханнесбурге. (От такой толерантности и политкорректности у меня едет крыша. – Р.)

У Науде остались жена, четверо детей и 2 правнука.

Несмотря на то, что его преследовали свои же сородичи, Науде «никогда не выражал видимой неприязни к своим бывшим противникам. Он сказал: «Я африканер. Я никогда не считал себя кем-то другим, и я очень рад, что смог сделать свой небольшой вклад в общее дело».

Достижения и награды

За свою жизнь Науде получил много наград, из которых наибольший интерес представляет Премия Роберта Кеннеди за права человека (Robert F. Kennedy Human Rights Award). Он получил её в 1985 вместе с Бусаком и В. Манделой.

В 1993 он был номинирован на Нобелевскую премию мира американской квакерской организацией. Ещё он получил 14 почетных докторских степеней.

В 2001 в Йоханнесбурге, где он прожил большую часть своей жизни в пригороде Гринсайд (Greenside), в его честь переименовали 1 из главных улиц, а также присвоили его имя парку (?) в центре города.

В 2004 Науде в ходе неформального опроса, проведенного на телевидении, занял 36-е место в списке 100 самых великих южноафриканцев.

По словам секретаря ВСЦ Георгеса Лемопоулоса (Georges Lemopoulos), Науде был «одним из истинных христианских пророков нашего времени». После восстания в Соуэто в 1976 он пророчески предсказал отток жителей из ЮАР после ликвидации апартхейда. Он предупреждал, что привилегированное положение белых невозможно терпеть. «Для многих из них будет невозможно жить в новом южноафриканского обществе, они будут подавлены физически, эмоционально и психологически. У них будет право остаться, но они сочтут атмосферу неприемлемой, и поэтому многие скажут: «Мы не можем приспособиться, мы должны уехать.

Науде учил людей истинной справедливости. Его глубоко укоренившиеся христианская вера подкрепляла все, что он делал, он был бесстрашен и недвусмысленно выступил против жестокости и несправедливости.

А вот и цитата из Корочанцева-Осипова:
«22 года Науде был священником Голландской реформатской церкви, членом «Бродербонда». Трудно было себе вообразить большего ревнителя «чистоты африканерства», чем он. Его отец, Домине Джошуа Науде, Я так понимаю, что «Домине» – это таки титул-обращение, а не имя. ;-)) – Р.) был капелланом в бурских отрядах, одним из тех, кто после 1902 продолжал сражаться с англичанами. Потом он стал одним из основателей «Бродербонда», его первым председателем.
Однако голос совести способен перекрыть в человеке, который дорожит своей честью, все соображения корысти и личного довольства, даже исправить недостатки предвзятого, дурного воспитания, говорит Бейерс Науде.; Так случилось и с ним. Сын националистически на строенного африканера увидел беду, которую несет Южной Африке апартеид, и восстал против него. В 1963 он вышел из «Бродербонда», направив личное письма его председателю Пиету Мейеру. В ноябре того же года Науде стал директором Христианского института, а 19.10.1977 это учреждение, сочтенное крамольным, было закрыто. Расисты сожгли в Кейптауне церковь, где Науде и его последователи разъясняли белым собратьям вред апартеида, разоблачали подноготную «Бродербонда». Наконец в 1982 власти, выйдя из себя, объявили его «запрещенным лицом». Тем не менее Науде переехал в африканский поселок, где часто выступает с антирасистскими проповедями».

(На этот раз основой послужила статья в русской Вики, а не в английской – она более полная! Любопытно, что ни на голландском, ни на африкаансе статей нет. ;-)

Йоханнес Теодорус ван дер Кемп (Johannes Theodorus van der Kemp) (17.05.1747-15.12.1811) – офицер, врач и философ, ставший миссионером в Южной Африке.

Йоханнес был вторым сыном Корнелиуса ван дер Кемпа, ведущего реформатского священника из Роттердама, и Анны-Марии ван Тейлинген (Anna Maria van Teylingen). Его старший брат был профессором богословия в Лейденском университете. Свое обучение Йоханнес начал в латинских школах в Роттердаме и Дордрехте. В 1767 он поступил в Лейденский университет, где изучал медицину, но когда его старший брат был назначен профессором церковной истории, он прервал свое обучение

Оставив университет, Йоханнес ван дер Кемп поступил на службу в драгунскую гвардию, стал вести светскую жизнь. Однако когда у него появилась незаконнорожденная дочь Иоанна (Антье) (Johanna, Antje), Аннета, он взял ее к себе в дом и занялся ее воспитанием. В 1778 он влюбился в молодую девушку Кристину (Стинье) Франк (Christina, Stijntje Frank) (ум. 1791), которая была низкого происхождения и работала пряхой. Он жил с ней в течение года, но потому получил за это выговор от принца Оранского. Когда ван дер Кемп объявил о своем намерении жениться на девушке, его заставили уйти из гвардии. 29.05.1779 он вступил в брак и покинул армию.

Ван дер Кемп возобновил изучение медицины, на этот раз в Эдинбурге, и через 2 года закончил его. Также он опубликовал написанные на латыни трактат по космологии «Парменид» (Parmenides). В 1782 он вернулся в Нидерланды и начал врачебную практику – вначале в городе Мидделбурге, затем в Дордрехте.

27.06.1791 его жена и дочь Антье утонули во время речной прогулки на лодке, когда налетел шквал, и только самому ван дер Кемпу удалось спастись. После этого эмоционального потрясения он обратился к религии – протестантизму реформатского толка, в котором его воспитывали.

Во время войн с революционной Францией ван дер Кемп поступил на службу в госпиталь. После захвата Нидерландов французскими войсками он стал главным врачом больницы в Цвийндрехт (Zwijndrecht) около Додрехта и занялся изучением восточных языков и литературы.

Миссионерская деятельность

В 1797 он узнал, что создано Лондонское миссионерское общество (ЛМО) (London Missionary Society), которое призывало добровольцев «встать под знамя распространения Слова Божьего среди язычников Африки». В 04.1798 ван дер Кемп ЛМО предложил свои услуги и помог создать голландский филиал общества. Его пригласили в Лондон, где в 11.1798 посвятили в сан, и он начал подыскивать сотрудников для ЛМО. В 12.1798 вместе с ещё 2 посланцами ЛМО он отплыл из Лондона в Капскую колонию, куда прибыл 31.03.1799.

Он основал первую миссионерскую типографию, где в 1799 отпечатал первую в Южной Африке брошюру – 8-страничное обращение ЛМО к жителям Капской колонии в переводе на голландский.

После работы в краале Гайки (?) (Gaika's Kraal) около Кинг-Уильямс-Тауна он отправился за пределы восточной границы колонии, чтобы основать первую миссию среди коса, управляемых вождём Нгкикой (Ngqika). В 09.1799 он достиг резиденции праввождя. Нгкика, заинтересованный в хороших отношениях с Капской колонией, разрешил ван дер Кемпу остаться у него на некоторое время. Ван дер Кемп стал знакомится со страной коса, путешествовал и усердно изучал их язык. Коса дали ему имя «Джанкханна» (Jank' hanna) («лысый»). Ван дер Кемп приложил все свои усилия для того, чтобы предотвратить примирение Нгкики со своим дядей Ндламбе. Он убедил Нгкику, что его будущее в союзе с Великобританией. Ван дер Кемп искренне считал благом для африканцев распространение европейской цивилизации и христианства. Однако вскоре началась война с коса, и ему пришлось вернуться.

С 1801 он работал только в колонии, главным образом среди согнанных с земли готтентотов. В 1803 в Бетелсдорпе (Bethelsdorp) он основал миссию для кочевников-готтентотов, но встретил яростное сопротивление со стороны местных фермеров, которые обвинили его в укрывательстве преступников. Со своей стороны ван дер Кемп выдвинул против фермеров целый список обвинений. Он обратился к властям с требованием расследовать случаи жестокого обращения со слугами-готтентотами, но начавшееся расследование проводилось преимущественно чиновниками-голландцами, симпатизировавшими фермерам. В результате все случаи жестокого обращения были признаны недоказанными. Ван дер Кемпа беспокоило экономическое положение готтентотов, и он выступал за их уравнивание в правах с белыми.

07.04.1806 он женился – отчасти из принципа – на Саре (Салли) Янс (Sara Janse), освобожденной 45-летней рабыне-мальгашке. Это вызвало большое недовольство среди жителей колонии, и ван дер Кемп даже был вынужден временно покинуть Бетелсдорп по распоряжению правительства. Салли родила 3 сыновей и дочь.

Имея опыт работы в области европейской и классической филологии, он стал первым исследователем языков коса и готтентотских. Он составил первую грамматику и словарь языка коса.

В 1811 губернатор отозвал его в Кейптауне, где ван дер Кемп умер. Незадолго до смерти он стал руководителем миссии ЛМО.

Сара Миллин (Sarah Millin), 1 из самых популярных англоязычных южноафриканских писателей, посвятила ван дер Кемпу книгу «Горящий человек» (The Burning Man). Андре Бринк описал его жизнь в Бетелсдорпе в романе «Богомол» (Praying Mantis).

Международная деятельность

С момента выхода на пенсию Туту активно занимался вопросами, касающимися демократии, свободы и прав человека. В 2006 он запустил глобальную кампанию за то, чтобы все дети регистрировались при рождении, поскольку незарегистрированный ребёнок официально не существует и уязвим для торговцев людьми и во время стихийных бедствий.

В 2009 Туту помог создать на Соломоновых островах Комиссию правды и примирения, по образцу южноафриканской.

Туту неоднократно критиковал внутреннюю политику КНР, в т. ч. в отношении Тибета. Когда далай-лама собрался приехать в ЮАР для участия в 80-м юбилее Туту в 2011, он не смог получить визу. По его словам, заявка на визу не пришла вовремя, несмотря на то, что была отправлена в Преторию за несколько недель. В 2009 Пекин предупредил, чтобы Далай-ламу не пускали в страну.

Туту поддержал движение за независимость Западного Папуа, критикуя содействие ООН его захвату Индонезией. Туту заявил: «На протяжении многих лет народ Южной Африки страдал под игом угнетения и апартеида. Многие люди продолжают терпеть жестокие притеснения и попрание их человеческого. В числе таких людей – жители Западного Папуа».

Зимбабве

Туту громко критиковал нарушения прав человека в Зимбабве, а также проводимую правительством ЮАР «тихую дипломатию» по отношению к Зимбабве. В 2007 он сказал, что «тихая дипломатия», проводимая Сообществом развития Юга Африки(Southern Africa Development Community, SADC), «совершенно не работает». Он призвал Великобританию и Запад оказать давление на САДК, в т. ч. на ЮАР, которая председательствовала на переговорах между партией Мугабе ЗАНУ-ПФ и оппозиционным Движением за демократические перемены Цвангираи (Movement for Democratic Change), установить четкие сроки для принятия мер и последствия, которые наступят в случае невыполнения. В прошлом Туту часто критиковал Мугабе, и он однажды назвал самодержавного лидера «карикатурной фигурой африканского диктатора». В 2008 он призвал международное сообщество вмешаться в Зимбабве, даже с применением силы, если это необходимо. Со своей стороны, Мугабе назвал Туту «сердитый, вредный и озлобленных маленький епископ».

Туту неоднократно заявлял, что все лидеры Африки должны осудить Зимбабве. «Это отвратительная клякса в нашей тетради. Неужели мы действительно заботимся о правах человека? Беспокоит ли нас, что на людей из плоти и крови, наши братьев-африканцев, смотрят как на отбросы, едва ли не хуже, чем это было при бешеных расистах? « После президентских выборов в Зимбабве в 04.2008 Туту выразил надежду, что Мугабе уйдет в отставку, когда первоначально сообщили, что Мугабе проиграл выборы. Туту вновь заявил о своей поддержке демократического процесса и надеется, что Мугабе будет прислушиваться к голосу народа.

Туту говорил про Мугабе: «Это человек, которым мы очень гордились. Он проделал фантастическую работу, а теперь сильно опозорил себя, потому что у него было прекрасное наследие. Если бы он ушел в отставку лет десять назад, он сохранил бы репутацию весьма уважаемого человека. И я все повторяю, что мы должны уважать его за то, что он делал раньше, а то, что он делает сейчас – позор для него».

Туту опасается, что если результаты выборов будут проигнорированы, то в Зимбабве вспыхнут беспорядки. Он предположил, что для обеспечения стабильности в регион должны быть направлены миротворческие силы.

Евреи, Израиль и Палестина

Туту признал значительную роль евреев в борьбе против апартеида в Южной Африке и поддержал озабоченность своей безопасностью, выступая против террористов-смертников. Он также активно борется за то, чтобы на Израиль оказывалось экономическое давление с целью заставить его уйти с палестинских территорий.

В 1988 Американский еврейский комитет (АЕК) отметил, что Туту резко критиковал военные и других связи между Израилем и ЮАР времён апартхейда, и процитировал его слова, что сионизм имеет «очень много сходства с расизмом» на том основании, что он «выделяет людей по этническим или иным признакам, которые от них не зависят». Хотя АЕК критиковал некоторые взгляды Туту, он опроверг «коварные слухи», что тот делал антисемитские заявления.

Туту сравнил отношение Израиля к палестинцам с жизнью чернокожих южноафриканцев в условиях апартхейда. Он обратил это сравнение во время визита в Иерусалим на Рождество в 1989: «Я – черный южноафриканец. Если поменять названия, то описание того, что происходящего в Газе и на Западном берегу реки Иордан похоже на описание событий в Южной Африке». Аналогично он высказался в 2002, говоря об «унижении палестинцев на контрольно-пропускных пунктах и блокпостах, когда палестинцы страдают так же как страдали мы, когда молодые белые офицеры полиции запрещали нам передвигаться».

Туту проповедовал прощение во время посещения музей «Яд Вашем» в 1989, говоря: «Наш Господь сказал бы, что в конечном итоге к добру приводит дух прощения, но не забвения. Этот дух говорит: "Боже, это случилось с нами. Мы молимся за тех, кто сделал это; помоги нам простить их и помочь нам, чтобы мы, в свою очередь, не причиняли страданий другим". Некоторые сочли это заявление оскорбительным. Раввин Марвин Хир (Marvin Hier) (?) из Центра Симона Визенталя назвав его «незаслуженным оскорблением евреев и жертв нацизма во всем мире». в ходе визита в Израиль расисты оскорбляли Туту, написав «Черная нацистская свинья» на стенах собора св. Георгия в Восточном Иерусалиме, где он остановился.

В 2002 во время публичной лекции в поддержку экономического давления на Израиль Туту сказал: «Мое сердце болит. Почему наша память так коротка? Неужели наши еврейские братья и сёстры забыли свои унижения? Неужели они так быстро забыли испытанные ими коллективные наказания и снос домов? Неужели они отвернулись от своих глубоких и благородных религиозных традиций? Неужели они забыли, что Бог заботится об угнетенных?» Он утверждал, что Израиль никогда не сможет жить в безопасности за счет угнетения других народов, и заявил: «В этой стране [США] люди боятся сказать, что это неправильно, потому что им мешает очень мощное еврейское лобби. Ну и что? Помилуйте, это Божий мир! Мы живем в нравственной вселенной. Режим апартхейда был очень мощным, но сегодня он уже не существует». Последнее утверждение подверглось критике со стороны некоторых еврейских организаций, в том числе Антидиффамационной лиги. Когда Туту отредактировал и перепечатал часть своей речи в 2005, он заменил слова «еврейское лобби» на «произраильское лобби».

В 2003 Туту получил международную адвокатскую премию мира от Школы права Кардозо (Cardozo School of Law), филиала Иешива-университета, что вызвало разрозненные протесты студентов и осуждение со стороны представителей Центра Симона Визенталя и Антидиффамационной лиги.

В 2003 Туту принял на себя роль главы Сабильского (Sabeel) интернационала, международной христианской теологической освободительной организации, которая представляет интересы палестинской христианской общины и активно лоббирует среди христиан мира экономическое давление на Израиль.

В 2006 газета «Джерузалем пост» описал его взгляды так: «друг Израиля и еврейского народа, хотя и заблуждающийся». Сионистская организация Америки привела кампанию в знак протеста против выступления Туту в североамериканских кампусах.

В 2007 президент Университета Сент-Томас в Миннесоте отменил запланированную речь Туту на том основании, что его присутствие может оскорбить некоторых членов местной еврейской общины. Многие преподаватели выступили против этого решения, некоторые назвали Туту жертвой клеветнической кампании. Группа «Еврейский голос за мир» по электронной почте призвала руководство университета пересмотреть свое решение и пригласить Туту выступить на территории кампуса. Туту отказался от повторного приглашения, выступив в другом университете.

Туту был назначен главой миссии ООН по установлению фактов, направленной в секторе Газа, в город Бейт-Ханун. Там в 11.2006 после недельного вторжения израильских войск, направленных на пресечение ракетных обстрелов Израиля из города, погибли 19 гражданских лиц. Туту планировал отправиться на палестинские территории для «оценки положения с жертвами, учета потребностей оставшихся в живых и рекомендации по защите гражданского населения от дальнейших израильских нападений». Израильские официальные лица выразили обеспокоенность, что доклад будет настроены против Израиля. Туту отменил поездку в сер. 12.2006, заявив, что Израиль после более чем недели переговоров отказался предоставить ему разрешение на въезд. Однако Туту и британский учёный Кристин Чинкин были намерены попасть в сектор Газа через Египет и подать отчет в 09.2008 на сессии Совета по правам человека. Во время работы миссии Туту назвал блокаду Газы мерзостью и сравнил поведение Израиля с военной хунтой в Бирме.

Во время войны в Газе в 2008-09 Туту назвал израильское наступление «военным преступлением».

На спорной Конференция ООН по борьбе с расизмом в Дурбане в 04.2009 американский адвокат Алан Дершовиц назвал Туту «расистом и фанатиком».

В 08.2011 Туту встретился с израильскими студентами и заявил, что «бойкоты не помогают решить проблемы». Он также признал право Израиля на существование.

В 2011 некоторые члены Американской психиатрической ассоциации отказались от участия в ежегодной встрече, протестуя против избрания Туту спикером в связи с якобы антисемитскими заявлениями епископа. Один доктор даже вышел из организации.

Председатель «Старейшин»

18.07.2007 в Йоханнесбурге Мандела, Граса Машел и Туту созвал «Старейшин» (The Elders) – группу мировых лидеров, чтобы использовать их мудрость, доброту и лидерские качества для совместного решения сложнейших мировых проблем. Мандела объявил о создании организации в своей речи на свой 89-й день рождения. Туту – председатель организации. Также в её основании участвовали Кофи Аннан, Гру Харлем Брундтланд, Джимми Картер, лауреаты Нобелевской премии мира Мухаммад Юнус и Аун Сан Су Чжи (она – символически) и ещё ряд товарищей.

«Эта группа может говорить свободно и смело, работая как публично, так и за кулисами в зависимости от того, что нужно делать», – прокомментировал Мандела. «Мы будем работать вместе, чтобы поддержать мужество там, где есть страх, достичь согласия там, где есть конфликт, и вселить надежду там, где есть отчаяние». Старейшины будут независимо финансироваться группой учредителей.

Политические взгляды

Туту на заседании движения прихожан Евангелической церкви Германии «Deutscher Evangelischer Kirchentag» в 2007

В 2002 Туту призвал к реформе Англиканской церкви. Он привержен экуменизму и высоко оценивает усилия христианских церквей по развитию диалога.

Туту читает Библию каждый день. Он рекомендует людям читали ее как собрание книг, а не единый законодательный документ: «Есть определенные части, с которые вы не должны соглашаться. В Библии признаётся рабство. Апостол Павел говорил, что женщины вообще не должны говорить в церкви, и нашлись люди, которые воспользовались этими словами, чтобы сказать, что женщины не должны быть рукоположены. Есть много вещей, которые вы не должны принимать».

Туту призывал мировых лидеров содействовать свободной торговле с бедными странами и направить налоги на закупку лекарств против СПИДа. Туту заявил, что глобальная «война с террором» не может быть выиграна, пока люди живут в ужасных условиях.

Тут на всемирном экономическом форуме в 2009

Он критиковал США и Англию за войну в Ираке и обращение с заключёнными в тюрьме в Гуантанамо. Туту назвал содержание под стражей без суда в этой тюрьме «совершенно неприемлемым» и сравнил такие аресты с происходящими во время апартхейда. Он также подчеркнул, что, когда Южная Африка использовала эти методы, она была осуждена; однако когда такие сильные державы, как Великобритания и США, прибегают к подобному насилию, мир молчаливо соглашается с такими методами, даже если они нарушают основные права человека. Туту отметил, что Великобритания и США прибегают к таким же аргументам, как и ЮАР в период апартхейда. «Это постыдная вещь. Невозможно найти достаточно сильные слова, чтобы осудить поведение Великобритании, США и некоторых их союзников». Туту также возмутился неудачной попыткой Блэра задерживать подозреваемых в терроризме в Великобритании на срок до 90 дней без предъявления обвинений. «Для южноафриканцев 90 дней – ужасное дежа-вю. В Южной Африке в старые недобрые времена был закон о содержании под стражей в течение 90 дней. При апартхейде, как и в Гуантанамо, людей задерживали на крайне длительный период, а затем отпустили».

Права геев

В дискуссии о взглядах англикан по поводу гомосексуализма он выступил против христианской дискриминации гомосексуалистов, но поддержал мнение, что священники-гомосексуалисты должны оставаться холостыми.

Комментируя реакцию на избрание в США в 2003 епископом Джина Робинсона, открыто называвшего себя геем, Туту сказал: «В нашей церкви в Южной Африке, это имеет значения. На данный момент, мы считаем, что они должны соблюдать обет безбрачия, и мы не понимаем, из-за чего этот шум». Туту опечален тем, что церковь тратит время на споры по поводу сексуальной ориентации, «в то время как мы сталкиваемся с многочисленными проблемами, представляющими реальную опасность – такими, как бедность, ВИЧ/СПИД, войны и конфликты».

Туту усилил критику консервативного отношения к гомосексуализму в своей церкви, приравнивая гомофобию к расизму. Он заявил, что «глубоко обеспокоен тем, что перед лицом страшных проблем, стоящих перед Африкой, мы концентрируемся на вопросе "что и с кем делать в постели"». В 2007 Туту обвинил церковь в том, что она одержима гомосексуализм, и заявил: «Если Бог, как они утверждают, гомофоб, я бы не стал поклоняться такому Богу».

Он заявил, что гомофобия является «преступлением против человечности» и «ничуть не менее несправедливой», чем апартхейд. «Мы боролись против апартхейда в Южной Африке при поддержке людей во всем мире, потому что черных обвиняли и заставляли страдать за то, что они никак не могли изменить – за цвет кожи. То же самое и с сексуальной ориентацией. Это данность».

Права женщин

08.03.2009 Туту присоединился к кампании «Африка за права женщин» (сайт http://www.africa4womensrights.org), начатой рядом африканских организаций по защите прав человека и прав женщин. Её целью было дать женщинам возможность реализовывать свои права человека, а также положить конец насилию и дискриминации в отношении женщин. Организаторы хотели заставить африканские государства ратифицировать международные и региональные конвенции по защите прав женщин и безоговорочно их соблюдать.

В 1994 Туту заявил, что он одобряет искусственную контрацепцию и что аборты приемлемы в таких ситуациях, как инцест и изнасилование.

Иммиграционные законы США

Туту резко критиковал введение в Аризоне закона об уголовной ответственности за нелегальную иммиграцию, требующего от иммигрантов постоянно носить с собой документы. Он заявил, что «опечален перспективой молодой латиноамериканской иммигрантки в Аризоне, которая собралась в продуктовый магазин и забыла захватить паспорт и иммиграционные документы. Я не могу спокойно слышать о том, что вскоре сам факт посещения ею магазина станет преступлением в государстве, где она живёт. Возможно, полицейский услышит, что она говорит с акцентом, и возьмёт её под стражу по подозрению в нелегальной иммиграции, в то время как дома её дети ждут свой ужин». Он призвал аризонских законодателей следовать глубокому уважению к правам человека, которыми пользуются сами американцы.

(Странно, что он не вспомнил о расистском требовании к неграм в ЮАР – постоянно носить при себе пропуск.– Р.)

Туту выступает в Университете Западного Кейпа

(Туту вообще ведёт бурную общественную деятельность, которая не особенно интересна.– Р.)

Геном

В рамках исследования разнообразия человеческого генома человека Туту пожертвовал проекту свои клетки. Она была взята в качестве примера банту, говорящих на языках групп сото-тсвана и нгуни (публикация – 02.2010).

***

Туту в 12.2010
Когда Туту исполнилось 79 лет, он постепенно начал отходить от общественной жизни. 23.05.2011 в Массачусетсе Туту сказал, что это его последнее крупное публичное выступление за пределами Южной Африки. Он обещал, что выполнит свои обязательства по 05.2011, а принимать новые уже не будет. «Вместо того, чтобы стареть изящно, дома с семьей – читать и писать, молиться и думать – я потратил слишком много времени в аэропортах и в гостиницах».

Награды

(Их очень много, про всё писать – не выдержит бумага. Ни в СССР, ни в РФ его не награждали.– Р.)

16.10.1984 епископ Туту был удостоен Нобелевской премии мира. Нобелевский комитет аргументировал своё решение его «ролью объединяющей фигуры в кампании по решению проблемы апартхейда в Южной Африке». Это было воспринято как поддержка его и Южноафриканского совета церквей, который он возглавлял в то время.

В 1978 Туту получил статус научного сотрудника из Королевского колледжа в Лондоне. Также в его честь назвали ночной клуб студенческого объединения.

В 2008 губернатор Иллинойса Род Благоевич объявил 13 мая «Днём Десмонда Туту». Во время визита в Иллинойс Туту был удостоен Линкольновской премии лидерства (Lincoln Leadership Prize).

В 2009 в честь Десмонда и Лии Туту названы 2 сорта роз.

В 2001 Университетом Стелленбоша Туту был принят в Международное почётное общество золотого ключа (Golden Key International Honour Society).

Личная жизнь

02.07.1955 Туту женился на Номилазо Лие Шенксане (Nomalizo Leah Shenxane), учительнице, которого он встретил в колледже. У них было четверо детей: Тревор Тамсанка (Trevor Thamsanqa), Тереза Тандека (Theresa Thandeka), Наоми Нонтомби (Naomi Nontombi) и Мпхо Андреа (Mpho Andrea). Все они помещали школу
«Уотерфорд Камхлаба» (Waterford Kamhlaba) в Свазиленде.

Тревор был арестован по делу о заложенном в аэропорту Ист-Лондона в 1989 взрывном устройстве. В 1991 он был признан виновным в нарушении Закона о гражданских авиации, поскольку сделала ложное сообщение о заложенной на борту самолета South African Airways (SAA). Вылет в Йоханнесбург был задержан более чем на 3 часа, убытки SAA составили 28 тыс. рандов. Тревор объявил о намерении обжаловать приговор, но не смог прибыть на слушания апелляции и утратил залог в 15 тыс. рандов. Он должен был начать отбывать наказание в 1993, но не смог сделать это. Наконец он был арестован в Йоханнесбурге в 08.1997 и был амнистирован Комиссией правды и примирения (Truth and Reconciliation Commission). Он был освобожден из тюрьмы Гудвуд в Кейптауне, где он начал отбывал 3,5 года тюремного заключения после того, как суд в Ист-Лондоне отказался освободить его под залог.

Наоми основала Фонд Туту для развития и помощи в Южной Африке, базирующийся в Коннектикуте. Она училась в Университете Кентукки и пошла по стопам своего отца, став правозащитником. Сейчас она – координатор программы для Института межрасовых отношений в Фиск-университет в Теннесси.

Мпхо также пошел по стопам отца и в 2004 была рукоположена в сан священника собственным отцом. Она также является основателем и исполнительным директором Института молитвы и паломничества Туту и председателем совета Глобального альянса по СПИДу.

В 1997 Туту был поставлен диагноз рака предстательной железы, он прошёл успешное лечение в США. Впоследствии он стал руководителем Южно-Африканского фонда рака простаты, созданного в 2007.

Туту – миниатюрный, кипучий и энергичный человек. На инаугурации Манделы он не выдержал и разразился криками радости. Известно, что он танцевал в ходе торжественных богослужений, и его проповеди были такими же восторженными, но скорее пророческими, чем эмоциональными. Он по-прежнему ежедневно молится и размышляет. В день инаугурации Манделы он причастился на африкаансе (?)

Молодые годы, личная жизнь, политическая деятельность в стране

Туту родился в Клерксдорпе (западный Трансвааль). Он был вторым из 3 детей и единственным сыном Захарии Зилило Туту (Zacheriah Zililo Tutu) и его жены Алетты (Aletta). Семья Туту переехала в Йоханнесбург, когда Десмонду было 12 лет. Его отец был учителем, а мать – уборщицей и поваром в миссионерской школе для слепых. Его вера в Бога значительно окрепла благодаря состраданию и преданности, проявляемыми сотрудниками школы.

Здесь он познакомился с Тревором Хаддлстоном (Trevor Huddleston), приходским англиканским священником в черных трущобах Софиятаун (Sophiatown), который оказал на Туту самое сильное влияние. «Однажды», – рассказывал Туту, – «я стоял на улице с мамой и увидел белого человека в одежде священника. Когда он проходил мимо нас, он снял шляпу перед моей матерью. Я не мог поверить своим глазам - белый человек, который встретил черную женщину из рабочего класса»! Хаддлстон, который тогда ещё не стал 1 из белых лидеров борьбы с апартхейдом, проводил с ним много времени, в т. ч. ежедневно посещал его в течение почти 2 лет, пока Туту лежал в больнице с туберкулезом.

Хотя Туту хотел стать врачом, его семья не могла позволить себе обучение, и он пошел по стопам отца, став учителем. В 1951-53 Туту учился в Нормальном колледже Претории для банту (Pretoria Bantu Normal College) и получил его сертификат, а в 1954 – и соответствующую степень Университета Южной Африки. Потом он пошел преподавать в Йоханнесбургской средней школе для банту (Johannesburg Bantu High School) и в Мунсинвилльской средней школе (Munsienville High School) в городе Могале (Mogale). Однако в 1957 он уволился после принятия закона об образовании банту (Bantu Education Act) в знак протеста против того, что он сделал невозможным для чёрных получение нормального образования.

Туту решил стать англиканским священником и вступил в общину под руководством Хаддлстона. Там он не только научился читать молитвы и проповеди, но и впитал христианское представление о социальной справедливости. Он изучал богословие в колледже Св. Петра в пригороде Йоханнесбурга Розентвилле (Rosettenville), а в 1960 был посвящён в сан диакона, пойдя по стопам своего наставника и коллеги Хаддлстона. Через 2 года Туту отправился в Королевский колледж Лондона (Кингс-колледж), где он обучался в 1962-66) и получил степень бакалавра и магистра богословия. В это же время он подрабатывал священником.

Позже он вернулся в Южную Африку и в 1967-72 использовал свои лекции для освещения положения африканцев. Он написал письмо премьер-министру Форстера, в котором расценил ситуацию в Южной Африке как «пороховую бочку, которая может взорваться в любой момент; ответа на письмо не было. В 1966-69 (1967-70) он был священником в Университете Форт-Хэйр (University of Fort Hare), очаге инакомыслия и 1 из немногих университетов качества для черных студентов в ЮАР, а в 1969-71 (?1970-72) – в Национальном университете Лесото (National University of Lesotho).

В 1972 Туту вернулся в Великобританию, где был назначен вице-директором Богословского фонда образования (Theological Education Fund) – образовательную программу Всемирного совета церквей. Он вернулся в Южную Африку в 1975 и был назначен деканом англиканского собора Св. Марии в Йоханнесбурге, став первым черным, который занял этот пост.

Деятельность в период апартхейда

Со времени восстания в Соуэто в 1976 (Soweto uprising), когда школьники протестовали против обязательного использования африкаанса для обучения, Туту поддерживал экономический бойкот своей страны. Он решительно выступал против проводимой Рейганом политики «конструктивного взаимодействия» и «дружественного убеждения». Туту поддерживал сокращение капиталовложений, хотя оно сильнее ударяло по бедным: даже если оно приведёт к тому, что чёрные окажутся без работы, они, по крайней мере, будут страдать «с целью». В 1985 США и Великобритания (2 основных инвесторов в Южной Африке) прекратили все капиталовложения. В итоге инвестиции сократились, в результате чего курс ранда упал более чем на 35 %, что подталкивало правительство к реформам. Туту использовал это преимущество и организовал мирные шествия в Кейптауне, в которых приняли 30 000 человек.

Туту уверенно поднимался по карьерной лестнице: он был епископом Лесото в 1976-78 и генсеком Южноафриканского совета церквей (ЮАСЦ) (South African Council of Churches) в 1978-85. На этом посту он смог продолжить борьбе с апартхейдом с согласия почти всех церквей. В своих статьях и лекциях в стране и за рубежом Туту последовательно выступал за примирение между всеми сторонами. Туту также показал себя компетентным администратором и организатором, и когда он стал руководителем ЮАСЦ, её работа стала гораздо эффективней.

После волнений в Соуэто в 1976 появилась большая потребность в том, чтобы прозвучал голос авторитетного чёрного лидера, тем более что большинство политиков были вынуждены замолчать, сосланы или заключены в тюрьму. В этих условиях харизматичный стиль речей Туту и бескомпромиссное отношение выдвинули его на передний план. Многие другие известные религиозные лидеры выступали против апартхейда, но только Туту занимал столь высокий пост, пользовался таким глубоким уважением и был столь деятелен.

Противостояние Туту апартхейду было энергичным и недвусмысленным, он был откровенен. Он часто сравнивают апартхейд с нацизмом и коммунизмом. Хотя он близок к Мандела и руководству АНК,он так и не вступил в него и резко выступал против партизанской войны, исходя из своей приверженности ненасильственным действиям.
он выступал против того, что насилие становится образцом для поведения африканцев в тауншипах, и против основной причины этого насилия – апартхейда. Туту был стойким приверженцем христианского ненасилия, но при этом не мог быть пассивным наблюдателем, и он использовал свое положение лидера ЮАСЦ как трибуну, с которой он обращался ко всему миру. Он утверждал, что «быть беспристрастным – это значит быть в стороне». Он всегда утверждал, что апартеид морально уничтожает и своих сторонников, и своих жертв, и он настоятельно призывал сделать расовом равенстве основой южноафриканского общества.

Во время поездки в Данию в 1979 Туту решительно поддержал экономические санкции против ЮАР, после чего у него на 2 года изъяли паспорт. В 1980 после марша протеста он был кратковременно заключен в тюрьму. Когда он снова получил возможность путешествовать, Туту совершил поездку по миру, выступая в поддержку санкций, которые он считал лучшим ненасильственным средством покончить с апартхейдом. По возвращении у него снова изъяли паспорт, и потом он ездил за границу по проездным документам «лица неопределенного гражданства». Считают, что от более жестких санкций Туту защищали растущая международная популярность Туту и его приверженность пропаганде ненасилия.

Туту критиковали за «избирательное негодование» – он пассивно отнёсся к государственному перевороту в Лесото (1970-86), покинув страну только во время гражданской войны. Это невыгодно контрастировало с мужественным поведением священников Евангелической церкви Лесото, которые были убиты.

Когда в 1983 был предложен новый проект конституции, чтобы ослабить борьбу против апартхейда, Туту помог сформировать национальный комитет по борьбе с конституционными изменениями.

В 1984 правительство отказалось от намерений запретить ЮАСЦ, и никто не сомневался, что организацию спас престиж Туту. В 1984 его наградили Нобелевской премией мира, и он уехал в творческий отпуск.

Когда Туту вернулся на родину, он увидел страну, раздираемую хаосом насилия. Тысячи солдат были введены в тауншипы, промышленность парализовали забастовки, около 200 000 учащихся бойкотировали занятия. Новая конституция предоставила избирательные права цветным и индийцам, но чёрные по-прежнему были лишены их. Одновременно, пока президент Бота не объявил чрезвычайное положение, продолжалась эскалация насилия, в результате которого погибли сотни африканцев в тауншипах. Туту выступал против насилия не только на словах, но и на деле. Он неоднократно становился миротворцем в напряженных ситуациях. Однажды он, рискуя собственной жизнью, вмешался, чтобы спасти полицейского осведомителя от черной толпы, готовой сжечь его заживо.

В 1985 Туту был избран епископом Йоханнесбурга. Он продолжал пропагандировать санкции, став свидетелем первого ограничения на торговлю со стороны правительства США.

Когда в 1986 он был избран архиепископом Кейптауна и главой англиканской церкви в Южной Африке, [he made it known that he was interested, and in a contested election он дал понять, что заинтересован в оспариваемых выборах, на которых]. Своё вступление в должность он превратил в повод снова выступить в пользу санкций, повторив слова, сказанные, когда он в первый раз поддержал экономическое давление: «Если мы не прибегнем ко всем возможным мирным способам борьбы, то в итоге люди скажут, что мирных способов нет».

В 1990 Туту и бывший вице-канцлер Университета Западного Кейпа профессор Джейкс Гервел (Jakes Gerwel) основали «Образовательный кредит Десмонда Туту». Он был создан для финансирования программ по развитию высшего образования. Деятельность Туту в качестве посредника с целью предотвращения тотальной расовой войны была очевидной на похоронах лидера ЮАКП К. Хани в 1993 году. Туту увлёк за собой толпу в 120 000, которая повторяла за ним: «Мы будем свободны!», «Все к нам!», «Черное и белое!»

В 1993 Туту был главой Заявочного олимпийского комитета Кейптауна. В 1994 он был назначен руководителем Всемирной кампании против сотрудничества с ЮАР в военной и ядерной области.

Деятельность после апартхейда

После падения апартхейда Туту возглавлял Комиссии правды и примирения. Он ушел с поста архиепископа Кейптауна в 1996 и получил необычное для англиканской церкви звание почетного архиепископа Кейптауна.

Благодаря Десмонда Туту после его ухода в отставку, Мандела сказал, что он сделал «неоценимый вклад во благо страны».

Считается, что Туту ввел термин «радужная нация» (Rainbow Nation) – метафору Южной Африки после апартхейда. С тех пор это выражение широко используется как характеристика этнического многообразия ЮАР.

Туту широко рассматривают как «совесть Южной Африки». Мандела описал его так: «иногда резкий, часто нежный, никогда не боящийся и редко лишённый юмора, голос Туту всегда будет голосом безмолвных». С момента своего выхода на пенсию Туту занимался критикой нового правительства ЮАР. Туту громко осуждал коррупцию, неэффективность борьбы правительства АНК с нищетой и вспышки насилия на почве ксенофобии в некоторых поселках страны.

Через 10 лет после освобождения ЮАР, Туту пригласили читать ежегодные лекции в годовщину Фонда Н. Манделы. 23.11.2004 Туту выступил с речью, озаглавленной «Взгляните на скалу, из которой вы высечены». Эта лекция, критиковавшая правительство АНК, вызвала множество споров между Туту и Т. Мбеки, ставившего под сомнение «право на критику».

Туту делал язвительные выпады по адресу политической элиты Южной Африке, заявив, что страна «сидит на пороховой бочке», потому что ее борьба с бедностью через 10 лет после окончания апартхейда оказалась неудачной. Туту также отметил, что попытки увеличить число чернокожих собственников принесли пользу только входящему в элиту меньшинству, а политическое «пресмыкательство» в правящем АНК препятствует демократии. Туту спросил: «Какой смысл во власти чёрных, если создаётся впечатление, что она идёт на пользу не подавляющего большинства, а элиты, которая стремится вновь и вновь оставаться у власти?»

Туту критиковал политиков за споры о том, платить ли бедным пособие в размере $ 16 (12 фунтов) в месяц и сказал, что эта идея должна серьезно рассматривается. Туту часто высказывался в поддержку базового пособия, закон о котором до сих пор не принят парламентом. Южноафриканской журналист Press Association Бен Макленнан
(Ben Maclennan) сообщил ответ Туту: «Благодарю вас, господин президент, за то, что вы сказали мне, что обо мне думаете. А именно – что я лжец, не обращающий внимания на истину, и шарлатан, заявляющий о необходимости аботиться о бедных, голодных, угнетенных и не имеющих возможности выразить своё мнение».

Туту предупредил об опасности коррупции вскоре после повторного формирования АНК правительства ЮАР, заявив, что они «оставались у кормушки достаточно долго, чтобы наесться». В 08.2006 Туту публично Зуму, обвинённого в сексуальных преступлениях и коррупции, снять свою кандидатуру на выборах президента АНК. Он публично сказал, что он не сможет жить «с высоко поднятой головой», если Зума станет лидером после обвинения в изнасиловании и коррупции. В 09.2006 Туту повторил своё несогласие с кандидатурой Зумы в связи с его «моральными недостатками».

Глава Конгресса южноафриканских студентов осудил Туту как «непредсказуемо опасным» и «скандальным» человеком, что рассердило Мбеки и заставило его принять сторону Туту. Личный советник Зумы в ответ обвинил Туту в наличии двойных стандартов и «избирательной амнезия». Элиас Кумало (Elias Khumalo) утверждает, что Туту «так легко принял извинения от правительства апартхейда, совершившего невыразимые зверства против миллионов жителей Южной Африки», а теперь «не может найти в своем сердце сил принять извинения от этого скромного человека, который допустил ошибку».

Туту осудил насилие в отношении иностранцев, которое имели место в некоторых местах ЮАР в 05.2008. Туту, который во времена апартхейда пытался не допустить «ожерелий» (т. е. самосуда с помощью облитой бензином, надетой на шею и подожжённой покрышки), сказал, что когда южноафриканцы боролись против апартхейда, их поддерживали люди во всем мире и особенно в Африке. Другие африканцы были бедны, но радушно принимали беженцев из ЮАР и позволяли освободительным движениям иметь базы на своей территории, даже если это означало угрозу нападения южноафриканской армии. Туту призвал южноафриканцев к прекращению насилия, и тысячи беженцев нашли убежище в приютах.

СПИД и туберкулёз

Фонд Десмонда Туту по борьбе против ВИЧ

Туту активно борется за здоровье, особенно против туберкулеза и ВИЧ. Он руководит несколькими благотворительными фондами. В 2003 Туту основал Центр ВИЧа в Кейптауне и Центр туберкулеза был в Стелленбошском университете. В юности Туту страдал от туберкулеза, и он стал активно помогать больным, особенно туберкулезом и ВИЧ/СПИДом, смерти в ЮАР стали неразрывно связаны. «Те, кто ухаживает за людьми, страдающими от СПИДа и туберкулеза, вытирает слезы с глаз Бога», – сказал Туту.

Туту проходит тест на ВИЧ на используемом его фондом мобильном устройстве

После того, как Ратцингер был избран папой, Туту выразил свою печаль по поводу того, что католическая церковь не меняет своего отношения к использованию презервативов для борьбе с ВИЧ/СПИДом в Африке.

В 2007 были выпущены статистические данные, согласно которым распространённость ВИЧ и СПИД в Южной Африке меньше, чем считалось ранее. Туту назвал эту статистику «слабым утешением», потому что неприемлемо, чтобы каждый день в Южной Африке от СПИДа умирали600 человек. Туту также осуждал правительства за то, что оно тратило время на споры о том, что вызывает ВИЧ/СПИД. Особенно он недоволен Мбеки и министром здравоохранения миссис Манто Тшабалала-Мсиманг (Manto Tshabalala-Msimang), потому что они отрицают существование вируса ВИЧ.

Эфиопские движение (Ethiopian Movement) – религиозное движение, которое возникло в Южной Африке в к. XIX в., когда 2 группы отделилась от англиканской и методистской церквей. Одной из главных причин разрыва было то, что родительские конфессии воспринимались как подконтрольные белым и не дающие африканцам возможности состоять в руководстве.

Эфиопские движение основано на интерпретации африканцами отрывка из Библии (Пс. 67): «Эфиопия прострёт руку свою к Богу». (В оригинальном тексте на древнееврейском написано «Куш» (Cush).

Этот термин позже получил более широкую интерпретацию в книге Бенгта Сандклера (Bengt Sundkler) «Пророки народов банту в Южной Африке», которая стала первым всесторонним исследованием африканских независимых церквей (African Independent Churches).

История

Примерно в 1888 приверженец евангелической церкви Джозеф Матунье Каньяне Напо (Joseph Mathunye Kanyane Napo) отделился от англиканской церкви, чтобы сформировать Церковь Африки или Африканскую церковь, состоящую в основном из черных англикан, недовольных контролем белых над англиканской церковью.

В 1892 священник Веслеянской методистской церкви (Wesleyan Methodist Church) Мангена Мааке Моконе (Mangena Maake Mokone) пошёл на разрыв с этой конфессией, в основном из-за недовольства сегрегацией в ней и отсутствием братства между черными и белыми священниками, и основал Эфиопскую церковь. В его проповедях звучала тема «Африка для африканцев», которая позже стала одним из столпов UNIA-ACL (негритянская организация, созданная Маркусом Гарви).

Вокруг Моконе собралась группа чернокожих, прежде возглавлявших англикан и методистов, включая Напо, Сэмюэля Джеймса Брэндера (Samuel James Brander), Джеймса Мата Дване (James Mata Dwane) и ещё нескольких человек. Две родственницы Моконе, Кейт и Шарлотта Манейе (Kate, Charlotte Maneye) учились в Уилберфорсском университете (Wilberforce University) в Америке. В 1 из писем Кейт рассказала Моконе об Африканской методистской епископальной церкви (АМЕЦ) (African Methodist Episcopal Church), к которой присоединилась Шарлотта. Это побудило Эфиопскую церковь в 1896 принять решение о присоединении к АМЕЦ. Дване был направлен в США для переговоров об объединении.

По поводу этого поручения имелись противоречивые мнения, однако и Дване (который первоначально был методистом) в ходе бесед с англиканами пришёл к выводу, что в АМЕЦ не было епископов, соответствующих принципу апостольского преемства, а у англикан – было. После этого Дване и его последователи, большинство которых жило в Восточном Кейпе, покинули АМЕЦ и в союзе с Церковью провинции Южной Африки основали Орден Эфиопии (Order of Ethiopia ).

Орден Эфиопии поддерживал контакт с этой церковью в течение большей части XX в. В 1900 семь епископов подписали конвенцию о вхождении в литургическое общение с Эфиопской церковью. Следовательно, они должны были посвящать для неё в сан епископов, священников и дьяконов, и Дване стал дьяконом. Орден рос, в его истории происходили расколы, самый крупный из произошёл, когда внук Дване стал епископом вместо президента церкви отца Хопы (Hopa). В 07.1999 провинциальный синод Церкви провинции Южная Африка отменил своё постановление об отношениях с Орденом Эфиопии. 27.08.1999 бывший орден Эфиопии изменил свое название на Эфиопская епископальная церковь (Ethiopian Episcopal Church), и заявил, что она является правопреемником Ордена (Ibandla laseTiyopia).

Ш. Манейе вышла замуж за преподобного Маршалла Максеке (Marshall Maxeke), и они вели в Южной Африке миссионерскую деятельность от имени АМЕЦ. (Как латентная феминистка не могу не выразить удовлетворение активной ролью женщин. – Р.) В 1908 по образцу своей альма-матер они основали Уилберфорсский институт в Трансваале.

Однако многие из первых лидеров эфиопского движения были недовольны АМЕЦ. Чёрное американское доминирование в руководстве церкви раздражало их так же, как и белое британское. В 1904 Брэндер основал Эфиопскую католическую церковь в Сионе (Ethiopian Catholic Church in Zion), объединившую англиканское и методистское течения в эфиопской традиции. Вначале её лидерами были Напо и Даниэль Уильям Александер (Daniel William Alexander), но они оба, судя по всему, позже откололись, чтобы возродить Африканскую церковь Напо (Napo's African Church). В 1900-1920 появилось много различные конфессий, которые продолжали эфиопскую традицию.

Эфиопианизм

Эфиопианизм – движение людей эфиопского/африканского происхождения на родине и в диаспоре. Оно не является классовым (???), конфессиональным, ирредентистским или колониальным, а объединяет людей, имеющих общую страну, общую историю. В рамках новой парадигмы мессианского/хилиастического учения это проект царства (Христова) на земле внешнего или внутреннего (вавилонского) изгнания.

Довольно трудно дать определение эфиопианизму. Это не идеология, не теологическая школа, не политическая программа. Точнее было бы сказать, что это совокупность идей, традиций и предположений о бытие христиан в Африке, которую разделяли христианские лидеры в 1890-1920. У этого движения не было чётких границ, но в его тени существовали и другие группы. (?)

Большинство особенностей эфиопского движения уже упомянуты:
1. Использование имён Эфиопия, эфиопский, Куш или кушит в названиях церквей
2. Целью является объединение африканских христиан на основе идеи «Эфиопия прострёт руку свою к Богу».
3. Англиканско-методистский характер внутрицерковной политики и теологии.
4. Несмотря на многочисленные расколы, эфиопские лидеры взаимодействуют друг с другом больше, чем с руководителями других конфессий.

Более широкий смысл термина «эфиопский»

Выше было описано собственно эфиопское движение. Но такие писатели, как Сандклер, употребляют термин «эфиопский» в более широком смысле, включая в него все африканские независимые церкви, отколовшиеся от основанных на Западе протестантских групп – пресвитериан, конгрегационалистов, баптистов, а также англикан и методистов.

Поэтому Сандклер считает такие организации, как Африканская конгрегационная церковь или Зулусская конгрегационная церковь, эфиопскими хотя на самом деле они не участвуют в собственно эфиопском движении. Независимые церкви конгрегационалисткого толка объединились в собственную сеть, отдельную от эфиопской, и контакты между ними минимальны.

Примечания

1. Английский термин «эфиопианист» (Ethiopianist) относится к тем, кто придерживается идей эфиопианизма, чтобы отличить их от тех, кто живет в Эфиопии, или, кто принадлежит к Эфиопской православной церкви. В русском языке такого термина и различия нет. Единственное место, где я его встретила – книга Давидсона.

2. Учёные считают, что эфиопианизм положил начало движению растафарианцев, и Уильям Дэвид Спенсер (William David Spencer), автор книги «Dread Jesus», предполагает, что его богословская суть, популяризированная Гарви – то, что Бог был черный.

(Есть и русская версия, но такая убогая!)

Сионская христианская церковь (СХЦ) (Zion Christian Church) – одна из крупнейших в Южной Африке из числа основанных на этом континенте. Она включает прихожан, принадлежащих к СХЦ Звезды и к СХЦ св. Евгения. Штаб-квартира церкви находятся в Мории, городе Сиона (Zion City Moria), в провинции Лимпопо. 2 общины, из которых состоит церковь, возглавляются Барнабасом Лекганьяне (Barnabas Lekganyane) и св. Евгением Лекганьяне (Saint Engenas Lekganyane), внуками ее основателя.

История

СХЦ была образована в 1910 (?)Евгением Лекганьяне, бывшим членом Свободной церкви Шотландии (Free Church of Scotland ) (?). Члены СХЦ считают, что основание церкви восходит к откровению, которое Лекганьяне, по его словам, получил от Бога. Изначально церковь была основана в родной деревне Лекганьяне – Табакгоне (Thabakgone), около города Полокване в Лимпопо, а официально зарегистрирована – в 1942, когда её общины появились также в Ботсване и Зимбабве.

Вначале в церкви было сильно влияние доктрин христианской католической церкви (Christian Catholic Church) Джона Александра Доуи (John Alexander Dowie), основанной в городе Сионе в штате Иллинойс, а также учения миссионера-пятидесятника Джона Г. Лейка ( John G. Lake), который в 1908 начал работу в Йоханнесбурге.

Характеристика

• Убеждение, что религиозный и административный руководитель церкви (или епископ) является посредником между паствой и Богом через Иисуса Христа; что, подобно Христу, он может творить чудеса и исцелять силой веры в Иисуса.
• Убеждение, что высшие сановники СХЦ, известные как барути (baruti), могут исцелять с помощью силы Святого Духа.
• Использование различных способов исцеления силой веры – возложения рук, использование святой воды, питьё благословенного чая и кофе, ношение освящённых шнуров или одежды.
• Цвета церкви: зеленый, желтый/золотой, хаки, белый, синий, бордовый и коричневый.
– Зеленая и желтая одежда называется «сеапаро се сеголо» (seaparo se segolo).
– Одежда цвета хаки со знаком звезды предназначена для Мокуку (Mokhukhu), а со знаком голубя – носят мужчины церкви св. Евгения.
– Синяя одежда предназначена для женщин и называется «кваере йа бомме» (khwaere ya bomme); обычно её надевают по воскресеньям. По субботам они надевают одежду хаки с зелёной футболкой.
– Коричневую одежду носят те, кто поёт «Нкеди» (Nkedi).
– Бордовую и белую прихожане из города Сиона, которые активно занимаются церковной деятельностью.
• Поскольку церковь проповедует идеи мира, её паства начинает свое приветствие со слов «KGOTSONG OR KGOTSO A E BE LE LENA (KGOTSO E BE LE LENA)», что означает «мир вам». Для СХЦ важны мир, уважение и любовь к Богу.
• Церковь издаёт собственный журнал «Посланник», в котором публикуются сообщения для прихожан и информацию о событиях в общинах по всей стране (например, визиты епископа).
• У СХЦ есть и другие священные места. Например, Пудингвана (Пудингване) (Pudingwana, Podungwane) вблизи Лебовакгомо (Lebowakgomo), где до переезда в Морию располагалась штаб-квартира церкви, и Табакгоне.
• Женщины не участвуют в воскресных проповедях. Но, особенно в СХЦ Звезды, они могут проповедовать на женских службах по средам.

Верования
Члены СХЦ в целом считают, что:
• Человек спасается через принятие Христа и крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа («Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа», Мф 28:19).
• Человек молится Богу (Иегове, Яхве и т. д.) во имя Иисуса Христа. Мы все созданы Богом.
• Очиститься от грехов можно через исповедь, покаяние и молитву.
• Епископ и священники СХЦ проповедуют благую весть Иисуса Христа, изложенную в Библии.
• Верят в пророков и пророчества.

Англиканская церковь Южной Африки (Anglican Church of Southern Africa), до 2006 именуемая Церковью провинции Южная Африка (Church of the Province of Southern Africa), – административно-территориальная единица англиканской церкви в южной части континента, включающая диоцезы (епархии) в Анголе, Лесото, Мозамбике, Намибии, ЮАР, Свазиленде и на острове Св. Елены.

Последователи: примерно 3-4 млн.
Сайт: www.anglicanchurchsa.org
Примас: архиепископ Табо Макгоба (Thabo Makgoba)
Примасом является архиепископ Кейптауна. В 1986-96 им был Туту. Его преемником стал Нджонгонкулу Ндунгане (Njongonkulu Ndungane).

История

Первыми англиканскими священниками, начавшими регулярно проводить службы в Капской колонии, были военные капелланы, сопровождавшие британские войска, которые заняли Капскую колонию в 1795. После того, как в 1806 англичане заняли её во второй раз, начался растущий приток госслужащих и поселенцев, которые принадлежали к Церкви Англии, и для удовлетворения их потребностей были направлены гражданские или колониальные священники, подчинявшиеся губернатору.

Первый миссионер из Объединённого общества распространения Евангелия прибыл туда в 1821. Это был преподобный Уильям Райт (William Wright). Он открыл церковь и школу в Винберге (Wynberg), фешенебельном пригороде Кейптауна. Аллен Гардинер (Allen Gardiner), миссионер из Церковного миссионерского общества (Church Mission Society), поехал в Зулуленд и направил священника Фрэнсиса Оуэна (Francis Owen) в королевскую резиденцию Дингаана. Оуэн стал свидетелем массового убийства Пита Ретифа (Piet Retief) и его товарищей, приехавших договариваться с Дингааном по поводу земли. Вскоре Оуэн уехал оттуда.

Англиканская церковь в Южной Африке в это время подчинялась епископу Калькуттскому, епархия которого фактически включала Ост-Индию и всё Южное полушарие. По пути в Калькутту епископы иногда останавливались в Капской колонии для конфирмации, а изредка и для рукоположения священников, но эти визиты носили спорадический характер. Стало очевидным, что Южной Африке необходим епископ, и в 1847 в Вестминстерском аббатстве Роберт Грей (Robert Gray) первым был посвящен в сан епископ Кейптауна. Новый епископ прибыл в Кейптаун в 1848.

В то время в Капской колонии некоторые приходы Церкви Англии отказались присоединиться к Церкви провинции Южная Африка, когда она была образована в 1870. Эти приходы распространились по всей Южной Африке и стали называть себя называющих себя Церковь Англии в Южной Африке (Church of England in South Africa). В 2006 название «Церковь провинции Южная Африка» поменяли на «Англиканская церковь Южной Африки», чтобы избежать путаницы.

Сайт Methodist Church of Southern Africa: http://www.methodist.org.za

Она была основана в Капской колонии. Первые молитвенные собрания состоялись в 1795. Первый методистский проповедник в колонии, Джордж Миддлмисс (George Middlemiss), был солдатом 72-го полка британской армии, расквартированной в колонии в 1805. основание церкви проложило дорогу для методистских миссионерских обществ из Великобритании в Западном и Восточном Кейпе. Среди первых миссионеров наиболее заметны Барнабас и Уильям Шоу (Barnabas, William Shaw). Самой большой группой верующих была Веслеянская методистская церковь, но существовал и ряд других, которые объединились в Методистскую церковь Южной Африки.

Реформатские церкви сыграли 1 из главных ролей в формировании националистически-расистской психологии белого населения, особенно ведущей по численности этнической группы – африканеров.

Лидеры синкретических церквей и сект стоят на позициях «чёрного» национализма.

Наиболее многочисленны многорасовые церкви. Они выступают проводниками прогрессивной демократической тенденции.

Исторически церкви делятся на переселенческие «белые» и миссионерские «чёрные», на реформатские африканерские и другие англоязычные. Среди реформатских есть чисто белые и смешанные по этноязыковому составу.

Апартеид – «гражданская религия» африканеров. (Муди, ЮАР).

Однако идеология апартеида никогда не носила гражданского характера, т. е. не являлась «национальной» формой мировоззрения африканеров. По вопросу об апартеиде этот народ никогда не был единым, что доказывает весь ход развития ЮАР после прихода к власти НП.

Идеологическая концепция африканерского национализма – «христианский национализм».

Священниками были руководители АНК З. Махабане, А. Лутули, Дж. Калата, в определённом смысле О. Тамбо. (Я так и не поняла, что означает это оговорка, из текста статьи в английской Вики – там нет никаких указаний, что Тамбо – недоучившийся семинарист, как сами-знаете-кто. – Р.) Вице-президент ОДФ Дж. К. дю Плесси – член Англиканского товарищества, патроны ОДФ – генсек Южноафриканской конференции католических епископов С. П. Мхатшва и председатель Синода Голландской реформатской миссионерской церкви цветной А. Бусак. Член национального исполкома АНК – О. Мокона (Африканская методистская епископальная церковь) и М. О. Ксунду (англиканская церковь). Д. А. Хендрикс – лидер Либеральной партии и пастор Конгрегационной церкви. Основатель ПАК Собукве – активный член Методистской церкви, Бутелези – светский дьякон англиканской церкви, а его дядя, Д. М. Бутелези – епископ Евангелической лютеранской церкви, ведущий «чёрный теолог». Слабберт начинал образование в реформатской духовной семинарии, Борейн – пастор в Методистской церкви Южной Африки. Национальный председатель либеральной организации «Чёрные шарфы» Ш. Дункан – член провинциального синода англиканской церкви.

В постановлениях реформатского синода было строго запрещено крещение «детей язычников», что обусловило скромные масштабы их миссионерской деятельности, хотя могли быть и исключения. Основной принцип – «церковь не предназначена для негров, как и для грубых животных».

Основа религиозной доктрины – «примитивный кальвинизм, придававший первоочередное значение Ветхому завету и тезису о предопределении. Это положения довольно точно соответствовали запросам белой общины, в тяжёлых условиях боровшейся за своё выживание и привыкшей относиться к небелым как к рабам, крепостным или врагам».

Наиболее образованным человеком в округе был пастор, через которого жители отдалённых районов получали информацию в соответствующей трактовке.

В 1708 в Южной Африке жило 1700 белых, в 1795 – уже 17 000. Появились другие религии. Религиозная веротерпимость была основой политики властей Батавской республики (1795).

В первой пол. XIX в. светская власть принадлежала Великобритании, а в области религии и образования господствовала голландская церковь, подчинённая Амстердамскому синоду и оплачиваемая властями Капской колонии.

Проводившаяся политика насильственного насаждения английского языка и традиций встречала растущее недовольство буров. В 1817-18 в Капскую колонию властями были направлены шотландские пасторы-пресвитериане, знавшие голландский язык. Но они вели себя, как и голландцы (А. Мюррей).

В 1824 учреждён Капский синод.

В 1828 принят декрет о равенстве всех независимо от расы.

В 1835 начался Великий трек.1 из его участниц говорила: «не столько освобождение рабов заставило нас пойти на такой решительный шаг, сколько объявление равенства их прав с правами христиан. Для любого правоверного христианина невыносима такая ноша».

В 1837 Капский синод осудил Великий трек и запретил пасторам участвовать в нём. Функции пастора у треккеров выполнял зять 1 из лидеров переселенцев – непосвящённый в духовный сан Э. Смит.

В 1941 в Натале фольксраад утвердил пастором американского миссионера Д. Линдлея.

В 1859 в Стелленбоше открылась теологическая семинария, но в основном священники получали образование в Голландии.

1842 – образование Голландской реформатской церкви Южной Африки (НГК) (Nederduitse Gereformeerde Kerk), прихожане которой жили в основном в Капской колонии и в меньшей степени восточнее.

В 1853 от неё откололась ГРЦ в Африке (НХК) (Nederduitsch Hervormde Kerk), прихожане которой состояли из треккеров, в основном из Трансвааля.

В 1856 НХК провозгласила государство в Трансваале.

В 1858 в конституции Трансвааля было записано: «Народ не желает установления равенства между цветными и белыми как в церкви, так и в государстве».
Аналогичное положение существовало и в конституции Оранжевого свободного государства.

НХК была не согласна с церковью в Голландии.

В 1859 от НХК отделились ортодоксы (допперы) – Реформатская церковь Южной Африки (ГКСА) (Gereformeerde Kerke). Её возглавляли Д. Постма из Голландии и П. Крюгер, но она была мало влиятельна.

Без благословения пастора не мог вступить в брак ни 1 мужчина, а это согласие давалось лишь после прохождения строгого экзамена по богословию. Школы находились в исключительном ведении церкви. До к. XIX в. приходские школы НГК были смешанными в расовом отношении.

Большое внимание церковь уделяла и материальному положению бедных прихожан, особенно белых («белые бедняки»).

В 1875 принят закон Капской колонии о равенстве церквей.

В 1891 синод допперов рассмотрел вопрос о законности браков белых с чёрными, в 1907 – с индийцами, в 1918 – с цветными. Они признаны маловероятными и социально опасными, но не греховными.

В 1897 он осудил создание и деятельность «секретных организаций», т. е. франкмасонов (контролировать государство могли только кальвинистские организации). (Налицо двойные стандарты – создание «Брудербонда» не осуждалось. – Р.)

Характеристика статуса католической церкви в феодальном государстве, данная Энгельсом, вполне применима к определению социальной роли кальвинистских церквей в Южной Африке в XIX в.

Первым сформулировал политическую доктрину южноафриканских реформатов Крюгер: Буры ослабили веру в Бога, за что были наказаны. Позволив бурам создать республики, Бог простил их и признал богоизбранным народом.

Интересы развития экономики заставили бурских идеологов поддержать идею евангелизации африканских народов, более гуманного с ними отношения (Крюгер даже говорил о равенстве всех перед законом, (что звучит бредово. – Р.)). Расистское мировоззрение и практика зачастую сводили на нет все эти высказывания. Довольно широкий демократизм был характерен для схемы государственного устройства по Крюгеру (все решения в государстве должны были согласованы с волей народа). (Осталось уточнить, кто относится к народу. – Р.)

Затем последовало создание второго фольксраада для управления делами иммигрантов, расширение президентских полномочий (статус президент практически был равен статусу главы государственной церкви, а президент стал представителем Бога, а не народа).

Крюгер был первым выразителем интересов нарождающейся африканерской буржуазии.

До 1875 у буров не существовало тенденции к созданию единой национальной общности.

Я. Д. дю Тойт сравнивал страдания буров со страданиями «сынов Израилевых». «Буры избраны Богом в качестве уникального народа Африки, очищенного через страдания» Он был отцом мифа об апартеиде. «Создатель мифов занимается не созданием фактов, а их интерпретацией».

«Буры должны уничтожить царство тьмы и открыть правду язычникам».

Критиковались капитализм и вытекающий из него социализм, обе системы считались неприемлемыми. (Очевидно, приемлемым считался феодализм. ;-)))) – Р.)

Это можно рассматривать как реакцию на идеологи Родса: «Только 1 раса приблизилась к идеалу бога – благословенная им англосаксонская раса».

1916 – африкаанс сменяет голландский на богослужениях.

«Брудербонд» был построен молодыми реформатскими пасторами по образу и подобию масонских лож, однако с прямо противоположными целями (борьба с «либеральными тенденциями» стирания национальных различий). Первым президентом был пастор НГК Й. Ф. Нод (Науде). (Jozua François ('Tom') Naudé. В статье о нём в английской Вики этот факт не упоминается, зато упоминается в статье, посвящённой «Брудербонду» – ).

В XX в. борьбе с масонами по-прежнему уделялось внимание.

«Христианский национализм» означает слияние любви к своему народу и к Христу. До сер. 1930-х он не находил признания среди большинства африканеров.

Основная причина, повлекшая за собой распространение полуфашистских и крайне националистических направлений в сфере теологии, было заметное ослабление социально-экономических позиций африканеров, особенно в период Великой депрессии, когда численность «белых бедняков» достигла 300 тыс. чел. и в южноафриканском коммунистическом и рабочем движении усилились сектантские позиции.

«Африканерский кальвинизм мог найти силу только в союзе с другими христианами – представителями народа, т. к. и его существованию угрожают империалисты, евреи, цветные, туземцы, индийцы, африканерские ренегаты».

«Африканерские рабочие обязаны вкладывать свои сбережения исключительно в предприятия буров».

Выдвижение Священного писания в качестве основы теории рабочего движения означало следующее:
1) Отрицание коммунистического интернационализма и замена его нацией (рабочий должен быть на стороне своего народа, а не класса, составленного из различных, а иногда и враждующих, наций).
2) Труд получал моральную оценку, которая должна была защищать материальное положение рабочих.

Э. Джансен: «Взаимоотношения между африканером и туземцем основаны на на их понимании друг друга, а также на знании каждым своего долга в отношении другого. Бур рассматривал туземца как индивида, за которого он нёс ответственность и от кого он ожидал получить необходимые результаты труда. Туземец относился к буру не только как к господину, но и как к другу и помощнику. Между ними существовало взаимное доверие». </i>(Ума не приложу, как господин может быть другом. ;-))) – Р.)</i>

Утверждение, что «антихристиане, которые находятся в открытой вражде в Господом, должны быть лишены политических прав.», служило оправданием лишения этих прав белых, которые боролись против апартеида., прежде всего коммунистов. Единственным средством осуществления политической воли небелыми были изъявление желаний и критика правительства.

Б. Я. Марэ (пастор НГК) утверждал, что расовая дискриминация – пережиток рабовладения, Библия учит отделению греха, а не расовому отделению.

В 1960 лидеры реформатской церкви присоединились к совместному церковному воззванию, подписанному другими протестантскими, католическими и иудейскими деноминациями.

Выходил богословский журнал «Уорд эн даад» («Слово и дело»).

В 1961 масоны объединились в Великую ложу региона Южной Африки. (Отнесение масонов к религиозной организации оставляю на совести автора. – Р.). В этой организации состояли тысячи африканеров.

В 1971 прозвучало заявление, что масонство, как безобидно оно не выглядит, в основе своей является антихристианским.

В 1844 была основана Лютеранская церковь Южной Африки.
В 1953 Джон Коленсо стал первым епископом Наталя. Он защищал африканцев, перевёл на зулу Библию, составил словарь зулусского языка

В 1804 прошли первые католические службы.

В 1772 в Южной Африке появились масоны. Членами масонских лож были бурские президенты М. В. Преториус, Т. Ф. Бюргерс, Й. Х. Бранд, Ф. В. Рейц.

В 1814 служители англиканской церкви разрешили совершать светский обряд (бракосочетание).

В 1978 методисты разрешили проводить службы среди партизан национально-освободительного движения.

Д. М. Туту, принадлежащий к англиканской церкви, утверждал в 1983: ««Апартеид такой же греховный, безнравственный и антихристианский, как нацизм и коммунизм». В 1986 он говорил: «У нас есть право искать поддержки у всех, кто желает нам помочь, включая Советский Союз. В конце концов он помог Западу уничтожить Гитлера. И если коммунисты готовы помочь нам в нашей борьбе, то почему мы должны отказываться?»

Хотя Туту предпочитал социализм другой политической системе, он говорил: «Однако я против коммунизма. Вместе с тем я ненавижу капитализм».

К англиканской церкви принадлежит 10-15 % южноафриканцев.

Б. Нодие ( Корочанцев-Осипов транскрибировали его как «Науде», как правильно – не знаю, но их вариант мне нравится больше. – Р.) – директор основанного 15.08.1963 Христианского института. Это экуменистическая организация, религиозное движение против апартеида. Она развивала сотрудничество с чёрными либералами, в сер. 1970-х отказалась от антикоммунистической позиции. Христианский институт практически направил в демократическое русло волну «чёрного расизма».

Согласно южноафриканскому антикоммунистическому законодательству, коммунизм может включать в себя любое оппозиционное господствующему строю течение.

В 1786 от одного из пасторов реформатской церкви прозвучал призыв к более гуманному и христианскому обращению с рабами и готтентотами и мысль и необходимости их евангелизации.

В 1799 Й. Т. ван дер Кэмп стал первым белым священником, выступившим против расизма, его рассматривали как предателя белого общества.